《娱乐至死》是一本畅销全球30年的著作，它的作者尼尔·波兹曼是全球最重要的媒介文化研究者。在这本书里，波兹曼探讨了一个令人警醒的问题：那就是我们沉溺在现代媒介制造的愉悦中，不可自拔，这不仅会让我们丧失严肃思考的能力，更有可能造成人类文化的消亡。
第一，媒介是怎么把我们一步步带向娱乐的？
1.什么是“娱乐至死”？
一句话总结，就是现代媒介制造的愉悦感，将会埋葬人类文化。
2.“娱乐至死”是怎么产生的呢？
首先，在印刷机时代，人们把看书当作是有仪式感的事，要洗手、点灯、正襟危坐。总之，阅读是严肃的。而且铅字的有序排版，也会锻炼人对知识的分析管理能力。这帮人们形成了严肃、理性的思维方式。
但是，随着电报和摄影的出现，碎片化信息打破了这种理性社会。
作者提出了一个概念——“信息-行动比”。
在电报时代之前，信息的重要性在于它可能促成人们采取某种行动。但电报的出现却打破了“信息-行动比”的平衡。它使得信息能够穿透空间障碍，传递得更快、更广了，但也与你无关了。人们失去了社会活动的参与感，信息开始使公共话语变得无聊又无能。
电报在形式上又是碎片化的。这个特性却把人们的注意力弄得七零八碎。电报式的信息不需要、也容不得人们去思考和理解，信息背后究竟有哪些背景知识和言外之意。
在电报发明的同时，摄影技术也进步了，它同样有碎片化、与自己无关的特点，而且它还给这种碎片化信息赋予了视觉享受。
当人们接触到的信息，既无法让他们有逻辑地思考，又不能对他们的实际行动产生影响的时候，这类信息剩下的唯一用处就只有它的愉悦感和娱乐功能了。而这一娱乐性又在之后的电视时代又得到了进一步的发挥。
第二，娱乐是怎么改变我们的？
首先，电视加深了电报和摄影带来的信息碎片化，这是会消灭逻辑与思考的。
其次，电视的天职就是制造愉悦感，不是谁想让它严肃就能严肃得了的。
当电视成为一个社会的主流媒介，它就会把所有严肃的人类活动都变成以愉悦为宗旨。
作者分析了三个领域的 “娱乐至死”，分别是宗教、政治和教育。
宗教：上世纪80年代的美国，宗教节目的主角变成了主持人和嘉宾，上帝只是个配角。这就是宗教被带入电视的后果，电视的力量太强大了，与其说是宗教电视化、不如说是电视的娱乐种类里加入了宗教元素。
政治：电视改变政治，最典型的场景就是竞选辩论。
在亚伯拉罕·林肯的时代，人们可以听7个小时的辩论。那时候的听众习惯于书面语的风格，能理解复杂长句。林肯在辩论中的其中一句话，翻成中文就有一百多字。
反观现在，人们习惯的是“婴儿式”的语言，最好全是短句、夹杂粗口，不用动脑筋。现在的电视竞选，辩论环节已经简化得不能再简化了。双方各有5分钟时间，回答例如“你对中国将采取什么政策”这样的问题，然后他的对手做1分钟的反驳。
教育：作者在《娱乐至死》这本书里总结了三条教育节目的戒律：
- 第一，绝不能有前提条件，观众观看节目时不需要有知识积累，比如说，你可以教他1+1=2，但不能教他11＋21=32；
- 第二，绝不能令人困惑，不能有任何需要记忆、学习、甚至忍受的东西，否则就意味着低收视率；
- 第三，要像避开瘟神一样避开阐释，只关注视觉效果和戏剧性。
但是这样一来，如果教育没有积累、没有难题、没有阐释，它变成了什么？只能说是变成了“娱乐”。
第三， 娱乐至死时代结局大预测。
作者认为，在“娱乐至死”的时代，毁灭人们的敌人，不是一眼看上去就让人心生怀疑和仇恨的人，更可能是那个满面笑容的人。“老大哥”并没有成天监视我们，而是我们心甘情愿地一直注视着他。
如果一个社会，舍弃了严肃的公共生活，周而复始地消耗在肥皂剧、综艺节目和娱乐明星的情变中，他们的文化就已经危在旦夕、在劫难逃。
面对“娱乐至死”的现在和未来，作者认为，劝人们远离现代媒介是不现实的，就像吃惯了糖果的孩子不愿意再吃白米饭一样，人们见识了媒介带来的愉悦感，就不会再回到只能看书的“苦日子”里去了。
他认为，仅有的办法是通过学校的教育，不断地提醒人们媒介的有限性，警惕媒介的娱乐性会让人们玩物丧志。
